Yoga sūtras à luz de Vedānta

Introdução

Para muitos praticantes, o Yogasūtra obra seminal de Patañjali, é visto como um dos textos mais importantes dentro desta tradição. Porém, a bem da verdade, devemos lembrar que este tratado não contém ideias originais: suas bases estão firmemente fincadas na tradição védica.

Muitos pensam que Patañjali tenha “inventado” este sistema quando de fato, ele apenas reúne este corpo de conhecimento e o coloca como um sistema prático.

No estilo literário dos sūtras são retirados os excessos e mantido apenas o conteúdo necessário para que a mensagem seja compreendida à luz do seu devido contexto. A interpretação de um sūtra é algo bastante “perigoso” porque o intérprete pode “puxar a sardinha” para diversas direções. O que vemos, presentemente, é que esta obra é apenas traduzida por estudiosos que nem sempre estão conectados com a tradição da qual o Yoga nasceu.

Isso deixa muito espaço para especulação vazia e interpretações duvidosas e deixa os leitores, às vezes, com dúvidas quanto ao significado dos aforismos. Para entendermos os Yogasūtras, primeiro temos que entender bem a palavra Yoga. Para isso vou utilizar as primeiras linhas dos versos de saudação a Patañjali usados antes do estudo deste texto:

Yogena cittasya padena vacam malam śarirāsya ca vaidyakena Yo’pakarot tam pravaram muninam Patañjalim prañjaliranato’smi.

“Eu reverencio Patañjali, especial entre todos os sábios, que elimina os obstáculos da mente, da comunicação e do corpo, através do Yoga, gramática e da medicina.” Então, yogena (através do yoga) apakarot (eliminou) yaḥ (esta) malam (impureza) de cittasya (mente), de vacam (fala), padena (através do estudo da gramática) e śarirāsya (do corpo), vaidyakena (através da medicina).

Yoga é a disciplina que purifica a mente. A mente é chamada de antaḥkaraṇa, ou literalmente, instrumento interno. Aquele instrumento que me permite estabelecer uma relação com o mundo externo. Este antaḥkaraṇa é subdividido em quatro partes: Manaḥ (mente), buddhi (intelecto), citta (memória) e ahankara (ego).

É neste antaḥkaraṇa que estão as “impurezas”. É necessária bastante atenção com esta palavra, pois não há pensamento impuro, sentimento impuro, ou julgamentos impuros. A palavra impureza aponta, aqui, para um obstáculo ou uma distração que impede a visão clara sobre a minha natureza. Estas impurezas são os vṛttis (julgamentos, projeções, oscilações) oriundas da minha mente, sobre as quais Patañjali falará no segundo sūtra.

Através do estudo da gramática da língua (sânscrito, no caso) são eliminadas as impurezas da fala. Patañjali toca neste assunto, pois as nossas vidas são estabelecidas em relações com outras pessoas (viavahāra). E para que não haja maus entendidos. Que a comunicação seja clara. Através da medicina (vaidya), que é o nome dado a um médico ayurvedico, pois um corpo saudável é um instrumento indispensável para uma vida de Yoga.

Citando a Taittiriya Upaniṣad: “Aquele (Om), surgido dos Vedas imortais, que é o mais proe- minente dentre os Mantras védicos e que encerra todas as formas é Indra (aquele que governa a mente). Que ele me fortaleça com inteligência. Que eu possa usufruir da imortalidade. Que meu corpo esteja capacitado (para o conhecimento). Que minha língua seja bem doce (que eu fale sem ofender). Que através dos meus ouvidos eu possa escutar repetidamente (as escrituras).” (Cap I, seção IV).

Ao esclarecer todos estes pontos, fica mais fácil entender o porquê Patañjali começa o seu tratado com a palavra “atha”. O primeiro capítulo do Yogasūtra fala sobre o objetivo da disciplina. Por isso é chamado de sadhya pādaḥ ou samādhi pādaḥ.

A palavra sadhya significa objetivo. O seu radical vem de dhanu, que significa arco. Então, de forma simbólica, colocando-se a flecha (sadhaka – você) no arco (sadhana – a disciplina), atinge-se o objetivo (sadhya).

Samādhi pāda  

atha yogānuśāsanam || 1 ||

Então, o ensinamento do Yoga.

É interessante vermos que o tratado começa com esta palavra “então”, ou também traduzida como “agora”. Estas palavras apontam para o fato de que antes aconteceu alguma coisa, e que, agora o Yoga começa. O Yoga começa, no sentido de que agora há mumukṣutvam, ou seja, o desejo por liberdade ou o desejo por autoconhecimento. É dito nos Vedas que existem quatro puruṣarthas, ou seja, quatro objetivos (arthas) na vida de um ser humano (puruṣa). Estes são: artha (segurança), kāma (prazer), dharma (uma conduta correta e honesta) e mokṣa (liberdade ou autoconhecimento).

Para que a verdadeira vida de Yoga comece é necessário que a pessoa tenha se dado conta que o sentimento de plenitude ou adequação em relação ao mundo não surge pela conquista de objetos que lhe tragam a sensação de segurança ou prazer, mas que estes já são inerentes à ela, bastando apenas que ela tenha a capacidade de se ver claramente. Então livre do condicionamento de que os objetos são as fontes de felicidade, a pessoa pode se dar conta de que esta felicidade é sua própria natureza. Basta que ela tenha este desejo firme e honesto pelo autoconhecimento.

A palavra atha, também aponta para algo auspicioso. Dizendo: “agora é o momento auspicioso para o estudo do Yoga.” A palavra ganha o valor da sílaba Om, como colocada no Mantra da Taittirīya Upaniṣad: “Om é Brahman. Oṁ é tudo isto. Esta palavra, Om, é de fato, uma palavra de aceitação e anuência. Ademais (os sacerdotes) fazem recitar (aos deuses) as seguintes pala- vras de condução: “Oṁ, recite (aos deuses)”. (O oficiante do Sāma Veda) entoa os Sāma-Mantras começando com Oṁ. (O oficiante do Ṛg Veda) entoa ao śāstras (Ṛg Mantras) pronunciando Om som. (O oficiante do Yajurveda) expressa a permissão pronunciando Oṁ. (O oficiante do Atharvanaveda) dá a permissão pronunciando Oṁ. O sacerdote permite a realização do ritual Agnihotra pronunciando Om. Ao recitar os Vedas, desejando aprender, O brâmane entoa Oṁ com o pensamento “Que eu alcance o conhecimento Védico.” Ele certamente alcança Brahman.” (Cap I, seção VIII)

Em seguida vem a palavra “yogānuśāsanam”, que na verdade é um composto de três palavras: “então o Yoga será ensinado, estudado (que vem do radical śās, que é o mesmo radical da palavra śāstra) com o prefixo anu, que significa de acordo, ou segundo.” Então: o Yoga será ensinado de acordo com os Śāstras, ou aquilo que está nos Vedas. E os Vedas apontam para mokṣa. O meio para se “atingir” mokṣa é dado no segundo sūtra. Chamamos de meio porque o objetivo não é simplesmente ter uma mente disciplinada. Mas esta disciplina serve para algo mais.

yogaścittavṛttinirodhaḥ || 2 ||

“Yoga é a cessação [da identificação] com os cittavṛttis”.

Aqui Patañjali define o que é esta disciplina chamada Yoga. Normalmente este sūtra é traduzido como o “controle da mente”, mas novamente temos que atentar para o que é este controle. Na palavra nirodhah, está o radical rudh. Rudh significa controlar sem esforço. Controlar naturalmente. Usando o esforço quando necessário. Mas mesmo entendendo este radical, a compreensão deste sūtra fica um pouco superficial.

Na Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa define o Yoga da seguinte forma:
Tam vidyādduhkhasaṁyogaviyogaṁ yogasañjñitam sa niscayena yoktavyo

“Que seja sabido que esta dissociação da associação com a dor é chamada Yoga. Yoga deve ser seguido com determinação e sem uma mente que tenha indiferença.”

O sofrimento é fruto de nossa identificação com os vrttis (julgamentos, pensamentos, projeções...). Quando me identifico com um destes objetos, automaticamente me vejo limitado à for- ma e atributo que vem junto deste. Existem dois tipos de objetos criados pela mente, citados no décimo capítulo da Pancadaśi:

Antarmukhahamityesa vrttiḥ kartaramullikhet Bahirmukhedamityeṣa bahyam vastvidamullikhet (6)

“O pensamento interno da mente (na forma de) “eu” faz aparecer o agente da ação. O (pensamento) externo (na forma de) “isto” faz aparecer o objeto externo.”

Enquanto estou identificado com estes objetos, não enxergo aquilo que é a base destes mesmos objetos, que sou eu. Então para realizar a minha natureza, é necessário ir além das identificações com os objetos. Por isso este controle da mente não significa pensar de uma forma definida, ou parar de pensar. Mas não se associar aos pensamentos ou sentimentos. Não assumir as formas deles. Esta é a disciplina!

Patañjali fala sobre o objetivo desta disciplina, agora, no terceiro sūtra:

tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam || 3 ||

“Então, há a permanência na natureza do sujeito”

Para entendermos este sutra, é necessário termos compreendido a fundo a questão de não associação com os objetos. É aqui que isto faz sentido. Foi dito que se estabelecem dois tipos de pensamentos: um classificado como aham (eu) e outro classificado como idam (aquilo). Para um pensamento ser pensado, é necessário que haja uma base para eles existirem. Esta base sou Eu. Este Eu não é o pensamento eu, mas é aquele que faz com que este eu exista. Da mesma forma, este Eu sustenta o pensamento idam (aquilo). Normalmente o pensamento idam não é o maior dos problemas. Tudo aquilo que vem de fora e é captado pelos meus sentidos é classificado na minha mente como idam. Aquilo que é diferente de mim. Uma porta, um carro, outra pessoa, etc. Geralmente não há uma identificação com este tipo de objeto. O problema surge com os pensa- mentos “internos”. Um sentimento, uma emoção ou julgamento. São nestes objetos que estabeleço minha identidade. Então me associo ao atributo destes pensamentos.

Quando isto acontece, não enxergo claramente aquilo que sustenta o pensamento, o verdadeiro Eu. Por isso no segundo sūtra podemos entender: “Yoga é esta disciplina ou o estado no qual não estou identificado com o conteúdo da mente.” A questão é que, quando a mente não identifica nada, fica perdida. Este Eu, não é um objeto, mas é o sujeito que percebe todos os objetos. Este Eu é livre de qualquer tipo de atributo.

E quando a mente se perde, se abre espaço para especulações e dúvidas sobre como este Eu será conhecido. De fato, este Eu, não será conhecido pela mente. É dito nos Vedas que a mente é o veículo para o autoconhecimento, mas que, ao mesmo tempo, o autoconhecimento não se dá através da mente. Exatamente porque a mente só funciona através de nomes e formas. E quando ela se depara com algo que é livre de qualquer tipo de qualidade, se perde.

Śankara comenta na Muṇḍaka Upaniṣad: tattva darśana upaya yogaḥ.

O suporte (upaya) para a visão (darśana) daquilo que é real (tattva) é Yoga. Então (tadā), para que eu veja (draṣṭuh) e permaneça (avasthānam) na minha própria natureza (svarūpe), é necessário este suporte que é a disciplina de Yoga.

Citemos a Gītā mais uma vez:

Yuñjannevam sadātmānam yogī niyatamānasah śāntiṁ nirvānaparamāṁ matsaṁsthāmadhigacchati. (Cap 6, 15)

“Desta maneira, tendo a mente disciplinada, o yogi, mantendo sempre a mente (no Eu), alcança a paz que é a liberação, que é sua própria natureza.”

Desta forma, Patañjali relaciona os sūtras dois e três de forma extraordinária nos apontando para o meio e para o objetivo de uma vida de Yoga. Não podemos dizer que o restante da sua obra não seja importante, mas podemos dizer que o que vem depois é um detalhamento de tudo aquilo que está compreendido nestes três primeiros sūtras. Somente entendendo bem esta base é que o estudo de todo o tratado fará realmente sentido.

Fantasiado de yogi

E Kṛṣṇa já solta logo a real, logo no início do cap 3 da Gītā: "karmendriyāni samyamya ya āste manasā smaran | indriyārthāvimudhātmā mithyācāraḥ sa ucyate"

"Aquele que recolhendo seus órgãos de ação senta-se pensando nos objetos de seus desejos, é tido como aquele que está iludido, cujo comportamento é FALSO."

Este é o típico exemplo daqueles que se fantasiam de yogis. Aquele que cria impacto sobre as pessoas, porque sabe fazer cara de paisagem. Aquele que parece um renunciante perfeito. Livre de desejos. Mas que na verdade, não consegue ser honesto consigo mesmo. Não assumindo as suas agitações e anseios, oriundos de desejos reprimidos. Muitos destes "grandes yogis" acabam sendo flagrados se aproveitando das fraquezas de seus alunos; emocionalmente, financeiramente e, por vezes sexualmente. É só dar um google em vários nomes famosos, de todos os lugares, inclusive a Índia, para descobrí-los. Na era da internet, nada mais está escondido.
Há um entendimento muito ruim sobre a renúncia, quando se confunde o EU, que é sempre livre, e o ego, que diz: "agora eu renuncio." Neste caso, não há um entendimento do EU, que na verdade, não renuncia à coisa alguma; já que é livre da ação e seus resultados.
A renúncia pode se tornar um status: "eu renuncio a isto ou aquilo. Sou livre de desejos..."
Aquele que é de fato, livre dos desejos, não precisa anunciar isto ao mundo. Isto acontece para que as pessoas valorizem a "proeza" da renúncia. Este tipo de renúncia, de forma alguma significa conhecimento. Pelo contrário: significa a necessidade de reconhecimento, fama, dinheiro.
Naiṣkarmyam é o entendimento de que de fato eu nunca fiz nada. É aquele que, de fato, é livre dos desejos. E isso só é possível para aquele que tem o entendimento de aham brahman. Ou seja, de que eu sou aquele livre de limitações.
Portanto, para Kṛṣṇa, superior (yogi) é aquele que é sincero com a sua natureza individual. Este, não tem discrepância entre aquilo que faz e demonstra e aquilo que sente e pensa. Este consegue uma estabilidade para a mente essencial para o autoconhecimento. Enquanto aquele que se fantasia, se tortura, pois não pode externar o que sente de verdade. Trocando em miúdos, é melhor admitir as suas próprias limitações, do que fingir ser algo que você não é.